DEO MERCURIO

Viducus a écrit:Il faut signaler cependant notre condamnation de toute préjugée ou phobie contre n’importe quelle religion, y compris l’islam, le christianisme et le judaïsme, ou contre ses pratiquants. Les païens antiques ont persécuté parfois les Chrétiens et les Juifs, et ils avaient absolument tort de le faire. Notre réalité contemporaine est fondée sur un pluralisme humaniste qui reconnait à tout le monde la liberté de pensée et de culte.

En même temps, nous devons faire appel à cette même liberté religieuse en admettons que, à nos avis considérés, les religions abrahamiques offrent peu qui puisse répondre aux besoins d’une personne réfléchie et moderne. Pourtant, l’agnosticisme insipide ne nous offre rien. On est humain : on a soif des rituels, des paradigmes, des symboles pour affirmer la signification de nos vies. Ceci est tout à fait naturel, et pourvu qu’on se mette en garde contre tout fanatisme, il est parfaitement inoffensif. Mieux, la religion nous conduit à vivre mieux, ou du moins à meilleur gré. On a le sentiment de suivre quelque chemin ; les symboles qu’offre la religion en deviennent les panneaux. On se fie aux dieux et remplit son devoir avec confiance.

Quelle religion, alors, peut bien répondre aux besoins des gens modernes ? Une religion dharmique ? Une religion neuve ? Eh bien, celles-là souffrent de beaucoup des mêmes fautes que les religions abrahamiques, celles-ci manquent trop souvent de sophistication. Des religions dites « organisées », l’hindouisme est peut-être la plus attirante, mais lui aussi repose sur les différences de caste, l’exploitation sociale et sexuelle ; il prêche, comme le bouddhisme, que la vie est odieuse, que les sensations sont mauvaises, que tout que nous pouvons sentir est illusoire. Or nos esprits se révoltent naturellement contre toutes ces idées. On n’a pas été doté de sens uniquement pour qu’on refuse de l’employer. Tout comme les fantaisies abrahamiques du paradis, les conceptes de mâyâ, des quatre « nobles » vérités, de mokshâ promettent de laisser échapper aux problèmes du vrai monde. Mais il faut précisément y faire face.

À mes collègues néopaïens, je dois reprocher leur tendance de se réfugier dans des théories intellectuelles démodées, remontant plus souvent au XIXe siècle qu’aux racines païennes antiques. Ils y substituent volontiers n’importe quelle mélange de psychanalyse, d’objets et méditations New Age, de prétendue tradition « matriarcale », d’écologie romantisée et peu rigoureuse. On valorise les simples paysans au lieu des gens urbains, les sociétés tribales au lieu des États, la nature au lieu de la culture. Tout ça a une certaine attraction... sauf au moment où on veut examiner ses prétensions de manière rationnelle. Se réclamant offrir une opposition de principe à tous les maux de notre société, cette idéologie facilite plutôt que ses adhérents s’échappent à notre réalité complexe. Peu à peu, le bon sauvage se recule jusqu’à ce qu’on le reconnait comme une chimère. La patriarchie, l’État, l’industrialisation existent : un cercle aux tambours ne suffit point pour les confronter.

Ce dont on a besoin aujourd’hui est une religion pluraliste, flexible, chez soi dans ce monde-ci. Elle doit être en même temps suffisamment sophistiquée pour répondre de manière convaincante à nos questions les plus profondes. Et elle doit être adaptée à des vies urbaines dans des sociétés d’État.

La première choix est naturellement de revoir la religion qu’on suivait avant de tomber sous l’influence du christianisme ou de l’islam. Tant celle-ci soit basée authentiquement sur les complexités et les contradictions d’une vrai société, tant elle peut servir et être adaptée à nous-autres. Il faut résister à la tendance de substituer nos préjugés aux pratiques et aux croyances des Anciens. Sinon, comme chez trop de Néopaïens, le polythéisme devient une toile blanche sur laquelle on peint l’image des craintes et des préoccupations inculquées par les religions abrahamiques. Or, la religion classique — émanant surtout de la Grèce, mais englobant tôt ou tard la plupart de l’Europe, l’Afrique du Nord, le Proche- et Moyen-Orient — cette religion est précisément celle dans laquelle notre culture a été formée. C’est la religion d’Homère et d’Ovide, de Cicéron et de Périclès, d’Aristote et de Marc-Aurèle. La sophistication indéniable de cette tradition a engendré la Renaissance, l’Âge des Lumières, en effet la modernité contemporaine. Ses mythes sont au fond de notre art et littérature ; l’architecture de ses temples a formé celle de nos édifices publics. En retrouvant l’Antiquité, on se retrouve soi-même. Ce qui vaut pour la religion et la philosophie avant tout.

Il faut cependant souligner la spécificité des différentes parties de l’Empire romain ou du monde hellénistique. La Gaule a ses propres racines, sa propre identité au sein du monde dit civilisé, ainsi que l’ont l’Espagne, l’Afrique du Nord, la Syrie, etc. La spécificité gauloise est due à l’encontre fécond entre la civilisation gréco-romaine classique et les traditions locales anciennes (celtique ou autre). On pourrait également tâcher de reconstruire la religion de la Gaule indépendante, et donc à l’écart de la domination de la civilisation latine (une époque où la Gaule était d’ailleurs étroitement liée sur les plans intellectuel et commercial aux Grecs et aux Étrusques). Bien que plus difficile sur le plan technique, ceci serait évidemment une entreprise légitime.

Dans les deux cas, on se retrouve en régime polythéiste, s’accommodant aisément à toutes sortes de croyances et de tempéraments. La mêlée confuse de notre univers, ne peut-on pas bien croire qu’elle soit dirigée par une variété d’influences divines ? qu’une jeune femme chômée, un bébé à la mamelle, devrait prier à une autre puissance qu’un juge âgé qui va pronocer la sentence ? La vie est variée, la religion doit l’être aussi. Quel appauvrissement, cette nouvelle foi qui n’a que le mythe de Jésus-Christ et des prophètes ! Quelle absurdité, l’idée qu’à une myriade de problèmes spirituels il n’y a jamais qu’une solution possible !

J’imagine que dans la plupart des cas, les gens vont préférer d’honorer les dieux de son peuple ou de sa région. Mais les Anciens acceuillaient volontiers des cultes étrangers — ceux par exemple d’Isis, de Cybèle ou de Mithras. Pourquoi les dieux de la Gaule ne se laisseraient pas être adorés par des étrangers ? Bien des gens de nos jours croient avoir entendu l’appel des dieux celtiques. Tant pis s’ils se laissent être séduits par l’obscurantisme New Age, très souvent faute de bonnes informations sur la religion antique. En tout cas, les dieux de la Gaule ne se taisent pas. Qu’on ressente des affinités ancestrales, spatiales ou purement spirituelles avec eux, un très grand nombre de personnes s’inclinent déjà vers eux.

La tâche de ces pages-ci est de faciliter ce qu’on les connaissent. Que les Muses nous guident, et racontent à travers nous la gloire des immortels.

Normalement Maximus leur a envoyé un mail.